Параллельные миры

К сожалению до сих пор сохраняется положение, при котором мир традиционных практик работы с сознанием и энергией и мир академической науки  - это параллельные миры и коммуникация между ними носит локальный эпизодический характер. Мир психологической науки до сих пор пожинает плоды философских заблуждений недавнего прошлого, разделивших тело и душу; материю и сознание, в результате чего психология оказалась отрезана от огромного пласта древнего опыта человечества.

Всю вторую половину 20 века представители отдельных направлений психологии, психотерапии и медицины пытались преодолеть этот разрыв, в результате чего на данный момент представителей академической психологии условно можно разделить на два лагеря – лагерь приверженцев «строгого научного эксперимента», грубо говоря не признающих наличие души и энергии, потому что не существует научных доказательств существования ни того, ни другого, - и лагерь представителей гуманистической и трансперсональной психологии, которые наличие и того, и другого признают  при этом говоря о необходимости изменить критерии эксперимента, потому что подход, который используется для изучения плотных материальных процессов, не годится для человеческой психики.

  

На сегодняшний день кроме «двух основных сил» в психологии, прочно занимающих свои позиции в области лечения психологических недугов, т.е. психоанализа и бихевиоризма, есть еще « третья сила» - т.е. «гуманистическая психология» - направление, провозгласившее, что человек - это не «маленький компьютер» и не  невротик, бедное «Я» которого разрывают различные комплексы ( Эдиповы, неполноценности, агрессивности и т.п.), а целостная личность, которая стремится к восстановлению «аутентичности», т.е. своей подлинности  и соответствию «экзистенции», т.е. своей  истинной природе. Соответственно, обеспечению «развития», т.е. высвобождению энергии, реализации потенциала личности и созданию оптимального душевного благополучия должно уделяться больше внимания, чем лечению психологических недугов. К тому же известно и о «четвертой силе» западной психологии, «трансперсональной психологии», которая открыто стремится за пределы личности и  «эго», вводя в практику «дисциплины сознания» такие как медитация, йога и т.д. Ее стремления сродни стремлениям гуманистической психологии, хотя и несколько шире, вплоть до высших параметров психодуховного развития. Однако все, что связано с Востоком, Буддизмом, духовными практиками  и т.п. вызывает у  многих  профессионалов в нашей стране отталкивание и сожаление о том, что заблудшие коллеги, вместо того, чтобы заниматься своим непосредственным делом, занимаются спекуляциями в какой-то абсолютно ненаучной области.

Вместе с тем в Западных медицинских клиниках и психологических центрах  уже более 25 лет ведутся исследования в области профилактической и поведенческой медицины, результаты которых расширяют наши представления и знания о здоровье и болезнях. Эти результаты вместе с холистическими способами мышления в отношении здоровья и болезней создают новую концепцию в медицине и психологии, признающую единство тела и разума. Согласно этой концепции мы не можем больше думать о здоровье как о характеристике только тела или только разума, потому что тело и разум взаимосвязаны. С этой точки зрения исключительную важность приобретает мышление в рамках целостности и взаимосвязи и необходимость обращать внимание на взаимодействие разума, тела и поведения как в стремлении понимания и коррекции патологических состояний и синдромов дезадаптации в психокоррекции и психотерапии, так и  понимания природы и лечения заболеваний в медицине. Новые способы видения мира, основанные на принципах целостности и взаимосвязи, обращают взгляд исследователей и практиков к тысячелетнему опыту человечества в области духовных практик, практик работы с сознанием и энергией.

     Говоря о духовности, особенно в «прикладном» аспекте, необходимо дать ей определение. Хотя само понятие совершенно по-разному трактуется в различных традициях, возможно выделить то общее, что есть во всех подходах. Вот одно из наиболее общих определений: Духовность – это личное ощущение, понимание и уверенность в собственной соединенности с запредельной, трансцендентной творческой энергией Вселенной, что отличается от религии, как организованной системы верований и организаций, содействующих распространению и усилению духовного опыта.

Духовные практики привлекают множество разных людей, в числе которых можно встретить как искателей духовных истин с вполне благополучной жизненной историей, так и людей  душевно травмированных, которые интересуются этими практиками именно как средством облегчить свои душевные страдания. Причины, приводящие людей к таким душевным травмам, становятся все более и более массовыми.

В условиях духовного обнищания общества и кризиса семьи постоянно растет число людей, не получающих необходимой поддержки и тепла в период формирования и созревания, входящих во взрослую жизнь «взрослыми детьми», не умеющими опираться на самих себя и быть поддержкой для других, лишенных внутреннего ощущения безопасности и благополучия. Их душевная боль усиливается еще больше от принятой в западной (и нашей в том числе) культуре изоляции и отрицания чувств.

 Наряду с этим, неоспоримый факт духовного, культурного и социального кризиса  «технократической» цивилизации, в условиях которого человек как личность не может гармонично развиваться, заставляет людей обращаться к «вечным» истинам, к культурам, сохранившим память о гармоничном единстве  человека и окружающего мира, о единстве тела,  сознания и духа.

Это – лишь несколько из многих серьезных причин, приводящих к  постоянному увеличению количества людей, нуждающихся в духовной составляющей их жизни. Вот почему возникла жизненная необходимость в психотерапевтических и психокоррекционных методах именно для людей с подобными запросами и подобными проблемами. Для современного западного человека (и россиян в том числе) особенно эффективно сочетание психотерапевтического подхода с духовными и медитативными (медитационными) практиками.

Западная психология проработала огромный пласт обусловленности нашей жизни периодом детства и семейной динамикой и выработала методы, позволяющие освободиться от груза прошлого. Однако,  как современной медицине, так и современной психологии до сих пор удивительно мало известно об источнике здоровья, находящемся внутри нас самих.  Говорим ли мы о древнеиндийской философии Вед, явившейся основой для различных духовных школ, или о философии  всех течений Буддизма, или о религиозной философии Мейстера Экхарта и других христианских мистиков, или же о трудах исламских суфиев, - везде мы встречаем центральную идею: каждый человек обладает истинной природой - природой пробуждения (в Буддизме), или природой Будды (что то же самое), или несотворенной частицей души, единящей человека с божеством (у Экхарта), или «царством Божиим внутри нас» - как об этом говорится в классическом христианстве.

Суть учения всех этих различных школ одна – они видят конечной целью человека постижение имманентной и трансцендентной основы всего сущего, познание Бога через самопознание. Говоря на привычном нам языке, это  - реализация внутреннего потенциала, или ресурса, понимаемого здесь как угодно широко.

Если рассматривать данный вопрос с практической точки зрения, то одним из результатов такого постижения является выход на источник здоровья, находящийся внутри нас самих  - вот почему подобный подход представляет несомненный интерес как для практических психологов и психотерапевтов, так и для врачей и специалистов в области здоровья.

Многие выдающиеся представители Западной психологической науки, в конце концов, приходят к тем же истинам. К.Г. Юнг, пионер в исследовании психологии Восточных религий, писал: « Факт заключается в том, что приближение к ноуменальному есть подлинная терапия, и чем ближе вы к ноуменальному опыту, тем свободнее вы от проклятия патологии». Если же взглянуть на рассматриваемый вопрос с точки зрения психотерапии, можно вспомнить  высказывание неофрейдиста Э. Фромма и «... довести фрейдовский принцип преобразования бессознательного в сознательное до его крайних проявлений, перед нами возникнет понятие просветления».

Медитативные и духовные практики стоят особняком от других методов практической психологии и психотерапии ввиду того, что сами термины «духовный», «духовность», являются носителями несколько иного смысла, нежели психокоррекция и психотерапия. Та область человеческой деятельности, из которой произошла психотерапия, занималась изучением и методами устранения патологий, применяя это к чисто бытовым задачам функционирования и выживания в будничной повседневной жизни. Способность поддерживать свою жизнь доступными способами, не испытывая дискомфорта и не выпадая из общественного пространства (как понятия нормы и точки отсчета) - вот коренная и центральная принципиальная задача психокоррекции и психотерапии как метода лечения.

Духовные методы и медитативные (медитационные) практики в частности сами по себе ориентированы на другие цели.  Исторически сложилось так, что они существовали и развивались в сфере религии и религиозной философии и практики. Целью этих практик является выстраивание жизни человека таким образом, чтобы его бытие саморегулировалось не  только и не столько из потребностей тела, социума или ума, а на уровне «носителя смысла», тождественного истинной природе человека.

Следует отметить, что эффективно применяться в прикладной психологии и психотерапии могут только те духовные практики, которые, во-первых, целостно рассматривают человека и его жизнь во всех аспектах, не исключая и не принижая никакие из них, во-вторых, культурно и социально приемлемы в современной нормальной жизни.

В силу исторических особенностей сложилось так, что большинство подобных методов берут свое начало в буддизме и особенно в дзен-буддизме.

Рассмотрим некоторые философско - методологические аспекты  так называемого «Восточного подхода» и его отличительные особенности.

Первое. "Восточные" методы, как правило, в большей или меньшей степени по отношению друг к другу, но уж точно, несравнимо с большинством "Западных " методов и школ, вне зависимости от того, что они декларируют, являются целостными в отношении как организма (в самом широком смысле) человека, так и всех проявлений его жизни.

Второе. Опора на внутренний источник – истинную природу человека. Самоактуализация, или проявление и реализация истинной природы, выводит человека за пределы ограничений тела, ума, пространства и времени. Именно преодоление ограничений ума и работа в осознаваемом пространстве, запредельном уму, является специфической особенностью, принципиально отличающей эти методы от традиционных «Западных».

Третье. Срединный путь. В отличие от Западной Аристотелевой логики, где четко разделены  «А» и «не-А», Восточные практики, основанные на философии Адвайты ( не-дуальности), вообще избегают подобных крайностей разделения, понимая и используя знание того, что «А» и «не-А» имеют одну и ту же природу (благодаря чему и возможна  трансформация  «не-А» в «А» Постоянно оговариваясь, что это чисто методологические условности, «Восточные»  методы  используют понимание «истинности» и «не-истинности» и подход Адвайты одновременно. При этом «не-истина» означает временное отклонение, заблуждение в пределах конкретного контекста и содержит в себе семена истины и наоборот.

Четвертое. Таким образом, человек может пребывать или в  состоянии единства, или, еще лучше, тождественности  своей истинной природе, или в отрыве от нее.  В контакте с истинной природой мир реален и феномены истинны, в отрыве от истинной природы мир иллюзорен, и жизнь - сон.  В соответствии с этим мы можем объединить все практические методы Востока в две большие группы: практики раскрытия внутренней изначальной истины и практики устранения препятствий .

Многие выдающиеся представители Западной психологической науки в конце концов приходят к тем же истинам.  К.Г.Юнг писал: «Ваше видение становится ясным только когда вы можете взглянуть себе в сердце. Кто смотрит наружу - видит сны, кто смотрит внутрь - просыпается.»

Остановимся на практиках  устранения препятствий, в которые, если смотреть с Восточной позиции, войдут практически все методы Западной психотерапии.

Буддистские методы, принятые в Дзене, вышли из тех же источников и методов, на которых основана школа Буддистской психологии, известная, как Виджнянавада. (Ок. 2-3 в. Н.Э.) В подходе Виджнянавады рассуждения о структуре сознания (это декларируется) - лишь  способ организовать практику.  Здесь не место говорить о системе классификации явлений жизни и разума, которые в этой школе не разделяются. Остановимся на том, что лежит в основе МЕТОДА школы: интерпретация структуры сознания и методы работы с ним. В общих чертах суть заключается в следующем:

Через 6 ворот (5 органов чувств и воображение) в наше сознание проникают, проходят явления. Без того, чтобы существовать в нашем сознательном разуме - мановиджняне - они «для нас» не существуют, то есть не оказывают влияния. Из «сознательного разума» они попадают - вытесняются, уходят за невостребованностью в «сознание - хранилище» - алаявиджняну. Там они существуют в виде семян - то есть потенциала раскрытия и формирования человека изнутри - все впечатления и знания, с которыми человек сталкивался в течение всей своей жизни, то есть, фактически хранится все естественное и культурное постранство - в виде потенциала!

Семена - способны «прорастать» в наше сознание, и формировать его и всю нашу жизнь, становиться нашим характером и личностью, при условии, если они получают «полив».

То, чем они поливаются - осознавание, является категорией, основной для ВСЕХ практических буддистских методов.

ОСОЗНАВАНИЕ (часто переводимое, как памятование) - это свойство сознания, определяющее способность естественно концентрироваться на объекте быть единым с объектом, делать объект реальным для человека.

Крайне важно понять интерпретацию перевода этого термина в современных западных школах, использующих восточные подходы. MINDFULNESS:  Mind - сознание, разум, Full - полный, целый - прямо сейчас. Т.о. Mindfulness - целостное сознание, полностью, не отвлекаясь на прошлое, будущее, или аспекты настоящего, не относящиеся впрямую к «Здесь и Сейчас», соединенное с «объектом сознания». Эта трактовка  не только полностью согласуется с традиционным смыслом термина, но и выстраивает  мостик к современной западной методологии, к сочетанию подходов.

Но в отличие от традиционных Западных подходов, осознавание рассматривается еще как ЭНЕРГИЯ - т.е. способность совершать работу.

Энергия осознавания «вытаскивает» из «хранилища» семена и развивает до проявленных и имманентно присущих личности качеств. Сознательный выбор «семян» для «полива» их осознаванием - это сознательный выбор самоформирования и пути личностного развития и роста. 

Традиционные Восточные психологические методы самокоррекции, развития, воспитания и формирования, основанные на идее осознавания, возможны и приемлемы для всех, заботящихся о том, как стать хозяином, или мастером своей жизни, для всех стремящихся посвятить жизнь, или существенный ее период, самоисследованию, самопознанию и самоформированию, освобождению своего сознания от всего, что  его связывает и порабощает, не дает ему естественно раскрыться и реализоваться. Традиционно именно это называлось «достичь освобождения».

Практики осознавания дают возможность занимающемуся ими, или  специалисту, применяющему их, разобраться (именно осознать самому - через практику  отслеживания собственной жизни, называемую «випассана»), как различные представления (культурные, общественные, пришедшие из прошлого опыта) сказываются на его жизни, и направить осознавание на то, что человек сам сознательно выбрал как основу для самоформирования. Тем не менее, в противовес Ведам, правильное осознавание в Буддистской традиции, поддерживая связь с внутренним, не разрывает тесной связи с внешним миром. Будда шутил, что если бы для достижения просветления необходимо было только уйти внутрь и не видеть и не слышать внешнего мира, то все слепые и глухие были бы самыми просветленными людьми, в совершенстве овладевшими своими чувствами и порывами.

     Таким образом, мы можем применять практику випассаны и другие базовые практики осознавания как самостоятельно, так и  «вплетая» их в привычные нам, как профессионалам и любимые нами методы и подходы. Собственно говоря, это условное разграничение, на самом деле как группа, так и клиент при обучении практикам осознанного дыхания поощряется практиковать непрерывно, в каждый момент тренинга, а затем и самостоятельно, обучаясь пребыванию в состоянии внимательности и осознанности. Важно подчеркнуть, что на определенных этапах терапевтического процесса, как индивидуального, так и группового, когда  возникают неожиданные моменты, или же сам этап является ключевым, особо подчеркивается важность и практическая своевременность поддержания состояния правильной внимательности, осознавания и связи со своим целостным внутренним пространством.  В процессе терапии ( и групповой и индивидуальной) клиент обучается осознанно видеть, осознанно реагировать, осознанно говорить и осознанно действовать. 

 При этом  исключительно важным является тот факт, что мы даем в руки пациенту или клиенту метод практики, который он может использовать самостоятельно, после окончания  собственно терапевтической работы с ним, постоянно - чем бы он ни занимался - дома, на работе, в общении. Метод, позволяющий ему видеть, понимать и реагировать на непрерывные изменения окружающей среды не на «автопилоте» сложившихся шаблонов и паттернов сознания, а  осознанно взаимодействуя с неповторимостью каждого момента реальности.

      Применение восточных методов  работы с сознанием в общемировой практике в области коррекции различных последствий стресса, в психосоматике, семейной психотерапии, в конфликтологии и поведенческой медицине дает прекрасные результаты.

Западные разработки в  области Восточной, и, в частности, буддийской психологии достаточно обширны. Кроме теоретических исследований существуют и практические методики, основанные на практиках Дзэн и осуществляемые профессиональными психологами, много лет являющихся учениками известных как на Востоке, так и на Западе мастеров. Известнейший популяризатор Дзен-буддизма на Западе Д.Т.Судзуки говорил: «По своей сущности Дзен является искусством прозрения природы своего собственного существа, и он указывает путь от уз к свободе... Дзен выпускает на свободу все силы, которыми мы должным образом наделены от природы  и которые в обычных условиях находятся в подавленном и искаженном состоянии, так что у них нет адекватного выхода... Следовательно, задача Дзен  состоит в том, чтобы спасти нас от сумасшествия или душевного увечья... Как правило, мы не осознаем того факта, что у нас есть все необходимые данные для счастья и взаимной любви»

Галина Лабковская.